而且文獻也不止一個說法，《尚書》明明寫的是“禹娶於塗山”。
大禹一生娶親記功喪葬，應該都在塗山氏的活動範圍，塗山氏是他老婆家的勢力，這更合理。大約在淮河流域蘇北地區，而不是現在的會稽山。
因為大禹“大會計”，爵有德，封有功的行為，所以將塗山氏範圍的某處山，叫做會稽，在淮河流域，ah境內。
《山海經》還寫會稽山在大楚南呢。
部分版本，有人改動文字來實現政治目的，變“大楚南”為“大越南”，一些人就拿來當個寶。完全無視了《尚書》，因為尚書是寫在塗山，他們不需要。
我並不是說《尚書》寫的就對，而是說，某些人的行為是典型的‘先射箭後畫靶’，有用的就要，沒用的無視，斷章取義，拼湊文案。
這種事，我乾的太多了……所以一眼就看得出來。
看看越國地圖就知道，那個會稽山一直在越國北部，而非南部，這純粹是無視地理只改了一個字。
甚至連大楚南也是戰國人寫的，實際上古會稽山無法確認到底在哪，所以秦始皇就往最新被確立的越境會稽山那裡南巡。
始皇帝不是為了大禹去的，而是去威服四方，有人告訴他這有個會稽山，是大禹陵，於是秦始皇就祭奠一下。
說白了，今會稽山更可能是越國為了種種目的而決定的。大禹當年會盟和埋葬的原地址，早就不知道了。
除非挖出大禹陵。
良渚確實是五千年前，中華大地上已知最輝煌的文明。已知最早‘中國’的龍山文化，繼承了良渚很多工藝和文化因素，但也有巨大的改變。
龍山文化，嚴格來說，應該叫‘龍山時代’，是考古學上一個重大分水嶺，指的是4900年前開始，海岱地區、中原地區、關中地區，大量的新石器文化，開始向龍山文化轉變。
從此進入萬國林立的城邦時代，各個地區都開始建城。直到出現‘陶寺文化’、‘石峁文化’等特大的古王朝性質的城市遺址群。
各地的龍山文化，都有區別，不是同一個政權。都是紮根於本土，繼承了本土特色，沒有丟失本土原有文化核心的。
相反，良渚的核心東西，反而被魔改了。比如最關鍵的良渚神徽‘神人獸面紋’，在龍山以及後續的夏商周文化裡，成了‘饕餮紋’，鑄在鼎上。
黃河流域大量的文化，繼承了‘獸面’的部分，拋棄了‘神人’的部分。
相反，長江流域的石家河、三星堆等文化，著重繼承了‘神人’崇拜。
可以看出它們吸收了部分良渚文化，而非被替代。
華夏本來就是個相容幷蓄，不斷壯大吸收外部文化精髓的文明。
比如我們最初的‘龍’，是沒有行雲布雨功能的。山海經裡能縱大風雨的，只有‘風伯雨師’。
《詩經·小雅》寫‘月離於畢，俾滂沱矣’。《尚書·洪範》寫‘星有好風，星有好雨’，好風的是‘賓星’，好雨的是‘畢星’。
《周禮》‘以燎祀司中、司命、風師、雨師’。鄭玄注：‘雨師，畢也’。
上古時期所有的‘神’，都對應天上的一顆或者多顆星星。我上一篇也說了‘歸天者神’，只有重要人物死後，才能歸天，嬪於上帝。就是給上天成為星星，陪伴上帝。
龍自古就是蒼龍星象，是典型的星象崇拜，它的功能是給神踩乘的。注意，是踩得，不是騎得，山海經裡大量的‘乘兩龍’、‘踐兩龍’，就是如此。
沒有一個先秦典籍，說龍在水裡。
龍自古就在天上。發大水了找河伯，乾旱了打旱魃……沒有求龍王的。
為什麼後來龍來管下雨了？那是佛經翻譯者的鍋，把娜迦翻譯成了龍……
但即便如此，兩漢魏晉官方都不認可，只是唐朝民間開始流傳龍行雲布雨，直到宋朝官方才順應民心，正式建立龍王廟……
南宋趙彥衛寫了本《雲麓漫鈔》就說了這個事：“古祭水神曰河伯，自釋氏書入，中土有龍王之說，而河伯無聞矣。”
這本書你們看名字可能不像什麼權威書，其實整本書寫了大量的知識點，天文、地理、名物制度、方言俗諺、詩詞遺文，類似於古代的百科。中華藏典網站有這本書，你們可以去看看。
總之我們的龍，吸收了大量外部設定，代代層累才成了現在的樣子。
鳳也一樣，鳳凰根本就沒有什麼浴火重生的設定，甚至都沒有火鳳的說法。
鳳凰就是神鳥，百鳥之王，統管一切飛禽，傳達上帝的旨意，寓意美好與和平。
山海經裡描述的很清晰：‘有鳥焉，其狀如雞，五采而文，名曰鳳皇。’‘首文曰德，翼文曰順，背文曰義，腹文曰信，膺文曰仁。’‘沃之野，鳳鳥之卵是食，甘露是飲。’
‘是鳥也，自飲自食，自歌自舞，見則天下安寧。’