佛門求得解脫，道家尋問逍遙，雖同是體近大道，超脫天地，其本質卻截然不同。縱使有些相似之通，也僅僅是相似而已，浮於表面罷了。
初始之時，此界道論並不完善，道門修士很難從根本上反駁佛門之論，也未得證“絕性成滅情”、“物化而忘情”二者之間有何底源區別。然此次於碧落劍派共論之後，“天人合一、太玄之源”得到諸位宗師完善解說，在場群修共同認可。此時再論佛家滅情之性，於道門修士聽來則產生極大認知差異。
“忘情”乃是自身之念，“忘”者順其意，成加引導，不違本性。“滅情”卻是被動之選，“滅”者逆其情，斷然摒它，強而制己。
雖亦有生靈以“滅情”為意者，終究只佔部分，並非一概如此。
佛家有八萬四千法門以渡眾生，使得無論智、愚、賢、惡、有無根器者皆有可行之徑，然其本質本源皆是斬滅幾私慾念，並無更改。
不可否認的是，若行“滅情之道”，於眾生而言，相較之下更為易成。如同“太上忘情”，淡化自身情慾善惡等雜念，只留粹然本質，則更易貼近天道。
若有為己執念能拋棄一切者，此路自是極好，亦是最為通暢，道、佛兩家不少大神通者憑此而遁破大千。
人生不同，所性不同，所求亦不同。若本就無滅情忘情之念，單純為求天道而逆自身之意，終究失了自然。
於道家而言，修行乃是自身超脫，個體之間仍需獨立，縱然成大神通者，若非本性喜愛樂善濟世，亦不會無故助人，便是不願沾染因果。
惡行有因果，善行亦有因果，無論善惡，皆有可能阻擋自身成道，只求得逍遙，順心意便好。
於佛家而言，修行乃是普度眾生，度己之間亦需度人，有大慈悲者，寧誤己成道而成全他人得登彼岸。
昔有地藏王菩薩見地獄及三惡道諸罪苦眾生，發下大誓願，眾生渡盡，方證菩提，地獄未空，誓不成佛。
亦有觀世音菩薩見六道輪迴疾苦，重返婆娑世界，為解眾生倒懸而不成佛。
此界雖未有這二位菩薩法相，但佛門中大德亦層出不窮，救苦救難於世間茫茫蒼生。
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智覺佛性深厚，修為莫測，跟腳極深，即便智念、智清、玄靜等得登巔峰的龍華真人，無論神通、感悟亦遜色其人。在其師尊慧法圓寂之後，於此界佛修中，當是無出其右！然終究所修所學皆繫於此方世界，持論之源本就遜於歷經多番道論洗禮的唐易。更何況“天人合一，太玄之論”凝結百家之大成，上合天道，下順人心，又正值道門眾修齊齊認同之時，其勢正成巔峰之態。
眾人深知，此時道門正為鋒芒，就目前而言，強行論辯則是逆勢而行，根本駁之不倒，壓之不下！
在如此不利情形中，智覺亦能主動論戰，憑藉自身所感所悟，爭鋒不落。
一時之間，無論佛門眾僧或是道家修士，皆對其很是佩服。
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金飛西行，玉逐其走，時轉星隱不覺處，瞬息幾月已然逝去。唐易也好，智覺也罷，妙言似如無窮無盡，直聽得眾人心神搖曳。