於是乎，青燈古佛是“禪”，清靜無為是“禪”，寒窗苦讀是“禪”，黎明百姓是“禪”，三從四德，或許也是“禪”···
有人看那江河湖泊，秀美之水，可以是“禪”；
有人看那奇峰峻嶺，壯麗之山，可以是“禪”；
有人看那日出而作，日落而息，可以是“禪”；
有人看那十年寒窗無人問，一舉成名天下知，可能也是“禪”···
大碗喝酒、大塊吃肉，有些人說這就是“禪”；
振興門派，發揚光大，有些人說這就是“禪”；
行俠仗義、路見不平，有些人說這就是“禪”；
一言不合、拔刀相向，有些人說這也是“禪”···
所以說，不同的人對於“禪”的認知，也是不同的！
天外雲捲雲舒，庭前花開花落，我們可以把它看做是“禪”；
竹影掃階塵不動，月輪穿沼水無痕，我們也可把它看作是“禪”···
“禪”可以是春風，“禪”可以是夏雨，“禪”可以是秋霜，“禪”可以是冬雪，“禪”，或許就在四時流轉之中；
當然，“禪”也可以是春日之花開，“禪”也可以是夏日之木茂，“禪”也可以是秋日之葉落，“禪”也可以是冬日之草枯，“禪”，同樣也可能是在四時草木變化之中；
於是有了，山青是“禪”，水秀是“禪”，風花是“禪”，雪月也是“禪”；
遠看山有色，近聽水無聲，是“禪”！
空手把鋤頭，步行騎水牛，是“禪”！
悟道修禪明本性，人生幾何也匆匆，是“禪”！
睡起有茶飢有飯，形看流水坐看雲，也是“禪”···
於是有了，打坐是“禪”，耕作是“禪”，悟道是“禪”，睡覺也是“禪”···
有人說，智者看山，是“禪”，仁者看水，也是“禪”，佛祖看世人，是“禪”，世人看名利，同樣也是“禪”。
壯麗之山是“禪”，秀美之水，是“禪”，世人熙攘，是“禪”，名利權財，是“禪”。
所以他們認為，“禪”有色，“禪”有聲，“禪”有形，“禪”有意···
於是有了：身是菩提樹，心如明鏡臺，時時勤拂拭，勿使染塵埃。
可是···
我們不能說，“禪”就是入山修行，但是我們可以說，入山修行是“禪”；
我們不能說，“禪”就是浪跡紅塵，但是我們可以說，浪跡紅塵是“禪”；
我們不能說，“禪”必須青燈古卷，但是我們可以說，青燈古卷是“禪”；
我們不能說，“禪”必須四大皆空，但是我們可以說，四大皆空也是“禪”···
六祖慧能明心見性是“禪”，迦葉尊者拈花一笑也是“禪”…
所以同樣，我們也可以說，“禪”無形，“禪”無意，“禪”無聲，“禪”無色···
於是也有了：菩提本無樹，明鏡亦非臺，本來無一物，何處染塵埃。
佛門弟子修“禪”，可以是一盞青燈，一卷古經，一串佛珠，一杯香茗；
當然，也可以是一縷燭火，一陣清風，一方蒲團，一心空明···