成了佛或是大乘菩薩，他們雖然在教化眾生，卻不覺得自己在教化眾生，不著教化的觀念，不著教化的相。
行無所事，過了就算，如夢如幻，這是講自己本身。
第二點，在境界上得道的人，教化眾生而起於空。
諸佛菩薩證到了以後，常在空定中，一切都是如夢幻空花的境界，常住此定中。
如果貪著於定，認為定就是道，是錯誤的。
所以定也空，動也空，無往而不空，念念皆在空中。
所以諸佛菩薩以菩提心、大慈悲心，憐憫眾生，為教化眾生而出這個空的定，就是“教化眾生，而起於空”。
“不捨有為法，而起無相。”
小乘的羅漢最怕有所作為，什麼事情都躲開，世間法什麼都不管。
講小乘是客氣話，講不客氣是逃避現實的人，渺小的人。
人世間的責任一切不管，好像別人都該死，只有你修道是世界第一。
所以小乘最後被認定是外道，是錯誤的路線。
小乘人偏於空，認為空是究竟，實際上他沒有懂空。
真正瞭解了空就明白，靜固然是空，動也是空啊！
為什麼怕動而專取靜？
大乘菩薩是真悟道的，所以“教化眾生，而起於空”。
小乘怕一切有為法，怕有所作為。
有為世間法，世間魔法，一切外道法門，任何一切世間法門都屬於有為。
無為法只有一樣：證得涅槃，就是空。
如果你認為有個空可以證得，可以保持這個空，就像小乘的羅漢們，天天定在這個空上，動都不敢動，起心動念都不敢，他認為這就是空，實際上是偏空。
你知道自己定在空境界上，這不還是有為法嗎？還是一樣沒有在修無為。
可是他們卻自以為在修無為法。
世法、出世法一切唯心唯識所造，哪一樣不是有為法？
唯有大乘菩薩不捨有為法，因為有為法如夢幻泡影，也是空啊！
因此大乘菩薩徹底悟道的，“不捨有為法，而起無相”，不認為無相是究竟，起無相的三昧而如是利生，起這種度世之行。
《法華經》雲：“一切治生產業皆與實相不相違背”。世間一切有為法，做生意、種田、做任何事，統統與菩提大道不相矛盾。
“示現受生，而起無作。”小乘的羅漢們，什麼都不敢動，認為一切空了就是究竟，所以沒有願力。
大乘的菩薩們發願生生世世永遠在世間度一切眾生。發願是心法，心念念不可住，作而不可住，所以是無作。
大乘菩薩瞭解生死涅盤皆如空花，因此人世間經常來，照樣投胎長大成人，照樣遭遇人世間許多事，照樣學道、出家、入世，“示現受生”，接受生生不已在輪迴中。
“而起無作”，而離開了無願無作那個偏空的境界。
這些，都是佛菩薩的境界，都是佛菩薩的法佈施、法供養，是真正佛法的道理。
所以學佛的人瞭解三解脫既然是空的，當然更不會執著自己的生命，更要去弘法利生，而不是拼命求個空的境界，給自己享受、安慰，自己坐在空的境界，以為是道，這樣是錯誤的。
“護持正法，起方便力。以度眾生，起四攝法。”
大乘菩薩掌握了“空”、“無相”、“無願”修持的“境”、“行”、“果”，因此可以護持正法，使之在世間永遠流傳下去。
什麼是護法？現在出家人客氣地稱呼我們捐獻金錢的在家人為護法，這實在不敢當。
要真正做個護法很不容易，要十波羅蜜中的方便波羅蜜成就了，懂一切方法才算。
譬如佛教、佛法、佛學是一個東西，我們把它分成三塊來講。
現今人類的文化世界的潮流，真是到了末法時期，沒有辦法可以挽回。
為什麼沒有辦法挽回？理由是二十四心不相應行法中的“勢速”，是社會趨勢的關係。