失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之薄而亂之首。
道德經
所謂過去所說的帝王之道，很多人理解成權謀詐巧，首先權術這個東西當然是存在的，但它只是術，不是道。
這裡提一個問題，就是前面說過商君說的四種治國辦法，分別是帝王霸三種道，還有一個是強國之術。就是說道和術它是不同的。術只是辦法，手段，解決眼前問題，道呢，他是要解決根本的問題的。所以帝王之道和帝王術是完全不同的。
那麼帝王之道是什麼呢？五帝、三王之道，說具體點就是仁義道德。
在這裡先說一個問題，前面說了禮治的很多好處，那麼這裡先說說它的壞處，禮的壞處就是虛偽。
為啥這麼說呢？因為禮終究只是外在的東西，它只是個形，說簡單點，禮是用外在的形式讓人向善，法是用外在的懲罰讓人不作惡。這兩者都在一個層次上，外形的那個層次，不入內心。很多人的禮說白了，就是表現出來給人看的，形神不同不就是虛偽麼？所以單獨的禮是忠信之薄而亂之首。
當然這是純粹的禮這種形式，但加上內涵就不一樣了。仁義是禮的內涵，它是高於禮的，劉備斥責許汜似乎是無禮，但許汜身為名士在天下大亂之時不思解救之法卻求田問舍，是不義，劉備斥之是仁義，所以沒有誰說他無禮。商湯伐桀武王伐紂並不合禮法，卻因為驅除暴虐而被視為仁義，所以仁義是高於禮的。
說道仁義道德，實際上它是四個不同的層次，從高到低是道、德、仁、義，每一層也有上下。
上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。上德無為而無以為；下德無為而有以為。上仁為之而無以為；上義為之而有以為。上禮為之而莫之應，則攘臂而扔之。
簡單的說禮僅僅是有善之形，是不是真的是善呢？不一定。仁義是有為之善，但仁者無心為之、義則是有心為之，到德這個層次也分上下，越接近上層越無為。
也可以這麼理解，禮法在一個層次，透過外力要求人向善去惡，禮主向善、法主去惡。但這都是外力，不入內心，那麼這個外力沒了人還是要幹壞事。
王道仁義，仁義是有為之善，仁無以為，所以廣，義有以為，所以狹。仁義的存在就是要去惡揚善的，用各種作為比如廣施仁政、懲奸除惡乃至像湯、武一樣興仁義之師弔民伐罪等等，這些都是有為的。
大道廢有仁義；智慧出有大偽；六親不和有孝慈；國家昏亂有忠臣。
仁義所提倡的一切，包括忠孝在內都是因為大道廢棄、社會敗壞造成的，社會有惡才需要仁義，如果社會沒有了惡那麼也就沒必要去仁義、智慧、孝慈、忠信了。仁義的最終目標就是道德，為啥叫仁義道德呢？就在這裡。
所以黃帝、堯舜治國講無為而治，帝道無為，我們現在的人不理解，政府無為天下不亂了麼？他們是透過重德達到無為的。上德不德是以有德。我們通常認為的德，比如誠信、善良、正直等等，這當然是德，但這仍然在下德的範疇，因為當人強調這些德性的時候他們的反面如虛偽、邪惡、奸詐等等仍然存在。
而到上德的境界就不這樣了，上德不德，連誠信這種概念都沒有了，所有人都是理所當然的說實話，什麼是誠信？對那樣的人來講，講誠信都會讓他墮落，因為講誠信這個概念就會牽扯出他的反面也就是虛偽出來，就可能刺激人說慌。
另外說一句，有人認為道家講愚民，感覺道家絕聖棄智就是要讓人蠢，進而說道家法家是一體。其實這種認識是錯誤的，智慧出有大偽，因為人間有虛偽才需要智慧去分辨，那麼沒有虛偽不就不需要這個了麼？世道亂了才需要人去拯救，大道廢有仁義，那麼整個社會都講道德，最後達到上德甚至道的境界，還要仁義幹啥？他講的是這個。到無為境界有為的東西是錯的，但對五濁惡世來說仁義簡直像太陽一樣明亮。