能夠選擇，能夠期待的未來才是未來。
對大多數人來說，這是理所當然的，正因為能夠規劃一年後、十年後的未來，能夠憧憬“能夠發生好事的未來”，人們才能無憂無慮的迎接明天。
但在李林看來，那純粹是因為壽命和眼光受到限制，故而只能如此。
可以選擇，可以期待，然後呢？然後是什麼？比今天更好的明天？
絕不可能。
未來是極為殘酷之物。
因為未知且混沌不明，因而可以隨意想象和描繪，就如同神殿裡的雕塑，因為不會說話也不會動，所以可以任由人們將自己的想象和祈願寄託其上。可雕像終究只是雕像，不會因為祈願的多寡而顯現神蹟來回應人們的祈願。未來也是一樣。
所謂“美好的未來”，終究只是人類為了逃避絕望和現實所塑造出來的虛假想象而已，但凡有足夠的智慧和壽命，仔細研究漫長的歷史後，便能夠得出結論，所謂的未來，本來就是、也只會是“一成不變的未來”。
另一個世界裡，人類同樣能選擇和創造自己的未來，甚至能出入宇宙，在一無所有的真空中建造生活圈，讓垂死的大地再次復活。然而人類的本質並未因此發生變化，人類依舊是人類，不想改變也不會改變。
曾經有人說過，所有事物其實都是源自於人類的善意。
會建立政府，會設立制度，都是想要維持多數人的生活；想要改造自然，發掘資源，創造發明，經濟貿易都是為了讓人們生活的更好；企圖出人頭地，改善家人的生活，同樣也是善意；
或許真是這樣也說不定。
可就是這樣抱有善意的人類，一樣會殺死別人，會破壞自己居住的行星，甚至試圖讓已死的母星再次復活，好充當自己的後花園。
這就是人類本性，宣揚謳歌著平等、自由、博愛、正義、高潔，所行所為卻是壓迫、歧視、偏見、邪惡、低劣。以理性自居，卻厭惡秩序，反對極端，偏偏卻以更極端來對抗。
也有人試圖勸導和引導人類從走出混沌和困境，世紀前展現神蹟的聖人和救世主，公元前著書立說的哲人，從“存在即合理”、“我思故我在”到“神已死”——無數次嘗試和努力，卻沒有一次改變人類的本質。
言語只不過是言語，被視為神聖不可侵犯的法律也可以隨著需要而被隨意註解甚至扭曲。區區道德說教和哲學辯論更是不可能真正撼動人心，即便會在一段時間內造成震撼，給社會投下一絲波瀾，但波瀾終會平息，那些勸導和思考總有一天會被棄之不理。一切重新回到原點，沒有任何改變。
既然不管怎麼做，終究只是“不會改變的未來”。那麼，與其讓人類隨心所欲的折騰世界和自身，最後搞到不可收拾。以“新秩序”加以約束和管理，從一開始就以“世界的永續存在”為唯一的最優先目標，在此基礎上儘可能確保包括各智慧種在內的生態圈的存續——這樣明顯要合理的多。
至於自由、尊嚴、選擇權什麼的……有位救世主確實說過“人不能只靠麵包活著”。可沒有面包，沒有食物，人是不可能活下來的。
法律、尊嚴、道德、倫理、權力——這些都是建立在確保生存權之上的奢侈品。任何脫離生存這個大前提之下討論什麼平等、自由、博愛之類的論述都是不切實際的空談，不要說死人不會奢求什麼，整個種群滅亡、文明崩壞之後，還會剩下什麼呢?
人死之後不會上天堂，也不會下地獄，只是變成灰，消失得無影無蹤。種群也是一樣。
如果真的想要實現“為了所有人”這個大命題，那麼考慮的不應該是滿足幾億乃至幾十億的私慾，而是應該抹消差別，將“所有人”視為一個整體來加以管理和控制，在“確保整體”的基礎上進行篩查和管理，從而最大限度的延長整個種群的存續。
“羅蘭和密涅瓦或許會辯解‘因為絕望而放棄追求任何可能性才是大錯特錯’，但我想說的是‘只看到眼前的可能性，卻偏離了最基本的目標，這才是大錯特錯’。”
接過重新續杯的威士忌，李林繼續用近乎冷笑的笑容說到:
“說實在的，兩種說法其實都對，都有各自的道理，但會認同我這邊的應該寥寥無幾。畢竟沒人能接受和容忍消除所有人的差異，失去獨一無二的個性。我也不奢求透過辯論和勸說來增加認同，因為這根本是徒勞無功。既然他們沒有勇氣，也不想改變，那麼事情就不能由著他們胡搞。”
“誠如所言。”
尼德霍格欠了欠身，琥珀色瞳孔中悅動著愉悅的光芒。
這一刻正是尼德霍格期待已久的，讓那些不知天高地厚的蠢徒認清自己的斤兩，知曉必要的分寸，然後拜服於眼前這位大人。這種徹底的碾壓感和愉悅，是喝再好的酒，吃再好的甜點都無法品嚐到的。