很快蕭鵬就搞明白了一個事情——這個地方並不是‘蒙古盤絲洞’，而是一個‘格尼社群’。用龍國人理解的話就是‘尼姑庵’。
當然，這裡並沒有什麼建築物，而是屬於‘隱修’，就是延續遊牧民族傳統的苦行方式。
這些人挺像是龍國那些在終南山隱居修行的隱居者。
至於她們為什麼待在這麼偏遠的地方？
只能說蒙古這裡的重男輕女現象確實有點兒過於嚴重了，嚴重到了連宗教都帶著重男輕女的味道。
蒙古這地方其實很多讓人摸不清頭腦的。
現在的蒙古以民風開放著稱，可是這裡的‘國教’卻是‘格魯派’佛教。
這是藏傳佛教五大教派之一，雖然是藏傳佛教裡最後興起的一個教派，卻也是現在傳播最廣、寺僧最多的一派。
而這個流派講究的就是嚴持戒律和蒙古現在的民風截然相反。
‘格魯派’自從十五世紀初誕生以來發展到現在這個規模，靠的就是和政治聯絡緊密，而讓他們發展的主要原因又要提到成吉思汗時期。
其實在成吉思汗之前，蒙古的主流宗教是萬物有靈薩滿教也就是跳大神，還是各種巫師說的算，包括成吉思汗自己也是如此。
他在統一蒙古高原的戰爭中，身邊就有一名叫做‘豁爾赤’的巫師，幫他祈福以及出謀劃策。成吉思汗統一後重賞豁爾赤，給了他一大片領地以及部落，大概位置就是今天俄羅斯境內的圖瓦共和國境內。
豁爾赤之後受到成吉思汗重用的巫師叫做‘闊闊出’，這老哥跟成吉思汗還是親戚，結果收到重用之後卻變得囂張跋扈，開始拉派結黨還想跟成吉思汗鬥一鬥。結果就是整個派系被徹底清除，也就是從那時候開始，成吉思汗開始打壓薩滿教。
而打壓薩滿教後被成吉思汗捧上來的就是‘格魯派’佛教，也就是現在俗稱的‘黃教’，等到忽必烈時期也開始建太廟、做法式，格魯派佛教就成了元朝國教，他們滅了南宋後，南宋在臨安現在杭州）的皇宮都讓他們改成了佛寺。也是從忽必烈開始，元朝所有的皇帝都會任命國師主管全國佛教事宜。
而隨著蒙古擴張，格魯派也迅速發展起來，成了五大派裡規模最大的那個。
但是他們的格魯派和國內還不太一樣。
在蘇聯時期，蒙古的一切都受到蘇聯監管，其中也包括宗教！
從1924年一直到蘇聯解體，蘇聯直接在蒙古推廣了無神論政策，原來的寺廟該關閉的關閉，該改造的改造。他們的宗教傳承幾乎中斷！一直到1990年開始，他們才重新恢復了宗教自由，但是這失去了六十多年傳承的宗教就變得古怪起來。
和藏區、龍國形成了截然不同的宗教文化，尤其是女性出家文化。
她們不是沒有女性出家人。
蒙古的女性出家人叫做‘格尼’或者‘哈敦拉瑪’，但是卻並沒有完整的比丘尼戒傳承，絕大多數的女性出家人還是需要依附於男性寺院或者貴族家庭。主要負責一些後勤、法會輔助工作，基本上沒有參與高階佛學教育或者密法修持的機會。
依附寺廟可以理解，依附貴族家庭是什麼意思？
呵呵，蒙古大財主家裡養一些僧侶給自家祈福這可不是什麼稀罕事或者屬於是‘上流社會標配’，而這樣的情況女性出家人更受歡迎。
為什麼女性出家人更受歡迎？
自行領會。
當然，也有真正的女性修行者。但是她們真的太難了！
在傳統的蒙古社會里，認為女性‘體制不淨難以成就佛果’，認為‘女性轉世成為男性後才能成佛’，所以想要學習佛教基礎課程都很難，都是自費去印度、尼泊爾的佛學院去學習。
為什麼不在本國學習？
藏區的‘覺姆’可以參加辯經、講經等高階學術活動；內蒙的‘察罕拉瑪’可以接受更加系統的漢藏雙語佛教教育，還有人可以去青海塔爾寺或者拉薩去學習去深造。
而蒙古的‘格尼’呢？
現在整個蒙古像樣的尼寺只在烏蘭巴托有個‘甘丹寺女性分院’且規模極小，其餘地方的尼廟基本上就是個農家小院。在這樣的地方還只能學習基礎課程！
而且蒙古的女性出家人還存在著‘名聲不好’的問題。
除了那些在貴族家庭家裡被供養著的‘格尼’外，還有跟多尼廟經常爆出一些不太和諧的聲音。
比如說在烏蘭巴托的郊區面有大概百人左右的女性出家者聚居在一起，她們建立了一個‘格尼社群’，平常大家做點兒小佛像、幫人手抄經和舉辦法會為主，