“其實我也沒看的太懂，但是大致意思是這樣的。”聽到林維表示願意聽，江央洛卓便準備與他分享一番。
“什麼樣？”
“黑格爾認為，比如說這個世界到底是唯物的還是唯心的，有的人認為是唯物的，這個世界是真實存在的，所以我們能感受到世界，有的人認為是唯心的，說一切都是我們的感受，這個世界是不存在的，存在的只是我們的感受而已。”
“然後呢？”
“黑格爾認為，這個不是一種靜態的，唯物或者唯心，他認為這是一個動態的過程，世界在我們的認識下逐漸呈現，而世界的呈現又拓寬了我們的認知，他認為這是一個動態的過程，我們的感覺和世界是相互依存的，沒有世界單獨有我們的認知是不行的，有世界而沒有我們的認知，則也等於沒有世界。”
“這是說，也不是唯物，也不是唯心。”
“沒錯，黑格爾認為，宇宙逐漸演化，直到出現了人類的意識後，宇宙才被認識，宇宙才真正存在，我們即是宇宙本身，宇宙透過我們認識自己。”
“哦哦，你這個說法頗有宗教的意思。”林維道。
“當然這個其實不重要，我看了這個思想並沒有什麼感覺，因為我感覺宇宙其實沒有目的，是各種隨機的演化。”
“是的，我也是這麼覺得。”
“不過黑格爾的某一個觀點卻啟發了我。”
“什麼觀點？”
“他說，很多東西都是相互依存的，比如說甜吧，世界上不可能只有甜，甜必須依賴於苦、辣、鹹等等，才真正存在，而同時味道也是依賴於觸覺、視覺等等而存在，也就是說我們所感受到的一切分別，都依賴於整體而存在。”江央洛卓說道。
林維點點頭：“你說的這個倒是讓我想起道德經啊，就是陰陽互相依賴而存在，不可能只有陰沒有陽，比如說正面為陽，背面為陰，它就是一個相互依存關係，正和反是相互依存的，如果沒有正那就是也沒有反，正是相對於反而說的，再比如長和短，也是相互依存的，在我們說一個東西長的時候，就暗含了有的東西是短的。”
江央洛卓道：“正是這個道理，不過黑格爾說的更宏大，他說的不僅僅是兩個相互依存的概念，而是說整體上所有的東西都是相互依存的，我們在感受每一個具體的東西的時候，都暗含了整個宇宙。”
“嗯，這個觀念倒也是沒『毛』病的。”
江央洛卓在說出了這個前提後，他繼續說道：“由此我想到一個事情，那就是說，其實我們往往有自己的追求，比如說我們追求自由吧，那自由也必須依賴於不自由而存在，世界上根本沒有純粹的自由，我們追求自由的體驗時，同時必須暗含了不自由的體驗，只有感受到了整體，我們才算是體驗到了自由。”
“嗯嗯，你接著說。”林維聽著感覺頗有意思。
“那麼，也就是說不論我們怎麼樣，其實都是感受到了世界的整體『性』，我們追求什麼或者不追求什麼，我們擁有什麼或者失去什麼，其實都是整體的一部分，而這部分又依賴於整體而存在。”
林維聽了後，陷入了沉思之中：“你的意思是說，不論我們是悲是喜，是幸福或者悲慘，其實都是一樣的，我們都是從這些分別中，感受到了宇宙的整體『性』，從整體來看，其實又並無所謂的區別。”
“沒錯，我就是這個意思，比如此時的我感覺到很餓，但這又包含了飽的感覺，如果我不知道飽的感覺，又怎麼能知道餓的感覺呢，我不知道餓的痛苦，又怎麼會知道飽的舒服？”
“是啊，就像我們每天都呼吸著空氣，但是卻並不覺得有多麼幸福，唯有當我們處於窒息中時才知呼吸空氣的美妙。”林維說。
“正是，由此我感覺是這樣的，我們的痛苦和快樂是相互依存的，沒有痛苦的陪襯，便不能感受到快樂，所以我們人人都在追求的快樂，其實並不能單獨存在，我們在痛苦的時候，其實就是在為快樂積攢能量，就像一個人餓了很久很久，他吃飽的時候便覺得無比幸福，如果他一直都不經歷飢餓的感覺，那麼他對飽的感覺也並不覺得幸福。”