歸咎群下，喜怒乖常，謂百僚左右人不可信，慮如天文之佔，或有肘腋之虞。追思既往成敗得失，終日竟夜獨語不止，若旁有鬼物對揚者。
朝臣至前，追其舊惡皆見殺害，其餘或以顏色變動，或以喘息不調，或以行步乖節，或以言辭失措，帝皆以為懷惡在心，變見於外，乃手自毆擊，死者皆陳天安殿前。於是朝野人情各懷危懼。有司懈怠，莫相督攝，百工偷劫，盜賊公行，巷裡之間人為稀少。
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“可太醫令不就是專管帝王家的健康醫療問題嗎？和‘六道輪迴陣法’之間又有什麼關係呢？”崔明麗此時腦子轉動的卻沒有之前迅速了。
“當然有關係，你知道在我泱泱大國之中，在哪個地界兒之上巫蠱之術最為盛行嗎？”崔明麗轉動了下眼珠兒，緊接著便兀自地叫了一聲，“巴蜀！”
汗水流域，南接巴蜀，東連楚土，風俗畢近，文化一體，巫覡之風頗盛。《漢書》、《宋書》、“地理志”都有“漢中之人，不甚趨利，好祀鬼神，尤多忌怨，崇奉道教，猶有張魯之風”的記載。
其“踏青藥市之集”，實際就掌握在巫師道徒之手。他們白晝聚集售藥，唱情詠事，招徠過往顧客，夜晚則受請作法，踏歌踴舞，娛神禳災。他們在當地被混稱為“馬腳”，即天神馬頭駕前執事使者，負有神聖差遣、驅魔逐鬼的職責。
男巫習呼為“端公”，女覡慣喚為“神婆”。“端公”，為唐官職務，將巫師稱為“端公”、“馬腳”，可見他們在陝南人們心目中的神聖地位。
群眾每遇病痛災疫，少請醫生診治，慣邀巫覡訴神。“愚民有病，初不延醫而延巫，俗雲端工，即古稱擔弓者也。
“端公”，為唐官職務，將巫師稱為“端公”、“馬腳”，可見他們在陝南人們心目中的神聖地位。群眾每遇病痛災疫，少請醫生診治，慣邀巫覡訴神。“愚民有病，初不延醫而延巫，俗雲端工，即古稱擔弓者也。
唐人對侍御史的別稱，也叫臺端。宋時稱公人為端公。而到了近代，便稱為神漢，指舊社會從事迷信活動、施行巫術的人，一般指男性，主司捉鬼。道士司道場，仙娘婆司請神、死者鬼魂，俗稱跳大神；陰陽司風水、擇吉等。
距今已有兩千多年的歷史，在民間流傳的過程中，端公舞相容幷蓄其他文化，但基本保留了原始古樸的風格。其中《踩花罡》、《神槍舞》、《祭五方神舞》、等都保留了巴文化和楚文化、巫文化的印記。其舞程式與楚辭《九歌》中的程式相近。
所以，端公舞在漢水中游的南漳、保康、谷城山區，和漢水上游的陝西漢中鎮巴還有表演，但保護、挖掘條件十分困難。
“端公舞”，俗稱“扛神”，流傳於南漳西部山區薛坪鎮一帶，距今已有3000多年的歷史。“端公舞”的發現，曾轟動國內史學界和文藝界，被譽為楚文化的“活化石”。
跳端公舞，也有三天三夜、七天七夜的。請跳端公舞的人大都是經濟條件富庶的家庭。端公舞是一種以歡樂的跳舞形式，悼念亡人的民間舞蹈，它是巫文化的一個重要組成部份，從一個側面展示了古楚民族的風情習俗。
端公舞在民間祭祀活動中，藉以奉祀天地鬼神，為人祈福消災，是巫舞中的一種，是有著濃厚的巫文化色彩和古樸原始氣息的祭祀歌舞。
端公舞是用舞蹈形式來完成的，翻身、旋地、穿梭，這些讓人眼花繚亂的動作配上千變萬化的手訣，讓人倍感神秘。
端公手訣分為三大類：一是自然崇拜，如太陽訣、月亮訣，體現了人們對日月等自然力量的崇拜；二是生殖崇拜，如天師訣、捆鬼訣，分別表現了陰陽交合的形象，體現了人們對生殖力量的崇拜；三是圖騰崇拜，如山王訣，體現了對以山作為圖騰形象的崇拜。
所以，這個陣法，定然是陰羌為拓跋珪所做，那麼說來，當初拓跋珪殺瞭如此之多的人，斷然也不是自己發狂，而是為了自己修煉邪功的試驗品？
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